Datasets:

radm

/

tathagata

like 2

В-четвёртых, среди алчности, гнева, страстного влечения, страдания и присущей телесному миру потребности в различениях и привязанностях, она открывает мир, пребывающий вне царства двойственности, в коем проявляется как объединяющий закон милосердия и сочувствия. В-пятых, в царстве более возвышенном, являющемся местоположением уровней Бодхисаттв и подобном миру ума, но где сердечные устремления преобладают над умственными, она проявляется как закон сочувствия и бескорыстия/самоотдачи. В-шестых, в духовном царстве, где Бодхисаттвы достигают Просветления, она появляется как закон совершенного Сострадания (Каруны). Здесь происходит освобождение от последней из привязанностей – к я-самости, и Бодхисаттва приступает к самовыявлению Благородной Мудрости, переживаемой Татхагатой как блаженство совершенного наслаждения собственной сокровенной природой. В-седьмых, как Праджня – деятельное проявление Высшего Закона, в коем все входящие и исходящие законы одновременно и не проявлены и готовы действовать, и в коем Мудрость и Сострадание пребывают в совершенном равновесии, предельной гармонии и целостной Единости.

Таковы семь проявлений Высшего Закона Дхармакаи, благодаря коему все вещи проявляются, совершенствуются и затем вновь объединяются, а всё, пребывающее в этой непостижимой Единости и не имеющее ни признаков особости, ни начала, ни развития, ни прекращения, мы именуем Дхармакаей, Высшим Законом, Буддовостью/Просветлённостью, Нирваной... Так какова её сущность? Всё это – лишь разные имена единой Благородной Мудрости.

Всем Бодхисаттвам-Махасаттвам надлежит избегать ложных рассуждений философов и неуклонно следовать самовыявлению Благородной Мудрости.

Страдающие или страшащиеся страдания помышляют о Нирване как о спасении и вознаграждении за свои страдания. Они воображают, будто Нирвана состоит в уничтожении чувств и чувствующих умов, не ведая, что Всеобщий Ум и Нирвана – суть одно и что этот мир рождений-и-смертей и Нирвана неразделимы. Эти невежды вместо углублённого сосредоточения на безoбразности Нирваны толкуют о различных путях освобождения. Не ведая об учении Татхагат либо не понимая его, они цепляются за представление о Нирване, существующей где-то снаружи от всего зримого умом, и, таким образом, продолжают своё кружение в колесе смертей и рождений.

Что касается Нирван, различаемых философами, то в действительности таковых не существует. Некоторые философы связывают достижение Нирваны с прекращением деятельности чувствующих умов в силу прекращения существования элементов, составляющих личность и её мир; либо – с достижением полного безразличия к объектному миру и его непостоянству. Иные полагают Нирвану состоянием, где не остаётся никакой памяти о прошлом или настоящем, как это происходит с погасшим светильником, сожжённым семенем или с угасшим пламенем, поскольку при этом имеет место разрушение всех оснований, толкуемое философами как не-возникновение различений. Но это не Нирвана, поскольку Нирвана не сводится к простому уничтожению и опустошению.

Кроме того, некоторые философы объясняют освобождение простым прекращением различения, как это происходит с прекращающим дуть ветром, либо – избавлением посредством собственных усилий от двойственного представления о познающем и познании, или от представления о постоянстве и непостоянстве, или от понятий добро и зло; либо связывают это с преодолением влечений посредством знания. Для них Нирвана представляется избавлением. Некоторые, увязывая существование страдания с формой, страшатся самого понятия форма и надеются обрести счастье в мире-без-форм. Иные полагают, будто, согласно особости и общности, распознаваемым во всех внутренних и внешних вещах, не существует никакого уничтожения, и все существа сохраняют свою сущность вечно, и этой вечностью представляется таким философам Нирвана. Есть и такие, кому вечность существования вещей видится в Нирване как в растворении конечной души в высшем Атмане; или кому все вещи представляются проявлением жизненной силы некоего Высшего Духа, к коему всё возвращается; наиболее же неразумные заявляют, будто существуют два первичных начала – первичное вещество и первичная душа, по-разному взаимодействующие друг с другом, и таким образом происхождение всех вещей выводится из преображений свойств-качеств; некоторые полагают, что мир порождается действием и взаимодействием и никакая другая причина не является необходимой; отдельные же убеждены, будто существует Ишвара – независимый творец всех вещей. Цепляющиеся за эти нелепые представления не достигают никакого пробуждения и потому полагают, будто Нирвана состоит в том, что нет никакого пробуждения.

Кое-кому представляется, что Нирвана это состояние, при коем самосущая природа каждой вещи существует отдельно, независимо от других самосущих природ, наподобие разноцветных перьев павлина, или всевозможных драгоценных камней, или колючек шиповника. Одни считают Нирвану бытием, другие – не-бытием, в то время как есть и полагающие, будто совокупность всех вещей и Нирвана неотличимы друг от друга. Некоторые думают, что создателем всего является время, и, поскольку возникновение мира зависит от времени, они уверены, что Нирвана состоит в осознании времени как Нирваны. Некоторым представляется, что Нирвана наступит, когда всеми будут усвоены некие двадцать пять истин, или когда некий царь преисполнится некими шестью добродетелями, а некоторые глубоко верующие убеждены, что Нирвана это достигнутый рай.

Эти воззрения, по отдельности предлагаемые с различными приправами разными философами, не имеют никакого отношения к здравому смыслу и неприемлемы для мудрого. Все они толкуют Нирвану двойственно и в определённой причинной связи. С помощью подобных различений философы пытаются представить себе Нирвану, но откуда взяться различению там, где нет ни возникновения, ни исчезновения? Каждый философ, полагающийся на некое собственное собрание текстов, от коего он производит своё понимание, противоречит истине, поскольку истина не там, где он её воображает. Единственным результатом подобных умопостроений оказывается то, что они ввергают ум следующего им в блуждания, всё более смущая и запутывая его, поскольку Нирвана не обретается умственными исканиями. И чем более смущённым становится ум философа, тем более он смущает других.

Что касается Нирваны, какою она видится ученикам и мастерам, продолжающим цепляться за представление о я-самости и пытающимся обрести Нирвану, уходя от мира и предаваясь уединению, то они представляют себе её как неиссякаемое блаженство, подобное блаженству, переживаемому в Самадхи-для-себя. Признавая, что мир является лишь проявлением ума и что все различения также происходят из ума, они отказываются от социальных отношений, занимаются духовным совершенствованием и в уединении ищут самовыявления Благородной Мудрости, основываясь на собственных усилиях. Они следуют по уровням вплоть до шестого и достигают блаженств Самадхи, однако в силу того, что всё ещё продолжают цепляться за себялюбие, не достигают преображения в глубочайших недрах сознания и, стало быть, не освобождаются от мыслящего ума и бремени несознаваемых влечений. Цепляясь за блаженства различных Самадхи, они достигают своей Нирваны, но это не Нирвана Татхагат. Они принадлежат к Ступившим-в-поток и им надлежит вновь возвратиться в этот мир рождений и смертей.

Уверенность во всеобщей Нирване, это уверенность не расчёта, не рассудка и не ума, требующего гарантий, а уверенность сердца. Она приходит вместе с углубляющимся пониманием, приводящим к устранению препятствий страстей, препятствий знаний, при чём происходит ясное осознание и терпеливое приятие бессамостности. Как только смертный ум прекращает свои различения, более не существует ни жажды жизни, ни жажды совокупления, ни жажды знания, ни жажды вечной жизни. С прекращением этой четверичной жажды прекращают своё существование и все некогда накопленные несознаваемые влечения, а с исчезновением накоплений несознаваемых влечений устраняются и загрязнения, омрачающие лик Всеобщего Ума, и Бодхисаттва достигает самовыявления Благородной Мудрости, в чём и состоит сердечная уверенность во всеобщей Нирване.

Здесь, как и в других землях Будды, есть Бодхисаттвы, искренне преданные пути всеобщего освобождения и всё же не способные полностью забыть о блаженствах Самадхи и умиротворении Нирваны-для-себя. Сокровенный смысл учения о Нирване, не содержащей ничего подлежащего устранению, ныне открыт для этих учеников, всё ещё цепляющихся за мысли о Нирване-для-себя, дабы вдохновить их полнее проявлять себя в исполнении труда Бодхисаттвы по освобождению всех существ. Будды Преображения наставляют в учении о Нирване необходимости соответствовать тем условиям, в каких они, эти Бодхисаттвы, оказались, и воодушевлять неуверенных и себялюбивых. Дабы отвратить их помыслы от самостных устремлений и вдохновить их на глубочайшее сострадание и более ревностное усердие во имя спасения других, уверенность в будущем им обеспечивается поддержкой силами Будд Преображений, но не Дхармата-Буддой.

Дхарма, определяющая Истину Благородной Мудрости, принадлежит царству Дхармата-Будды. Бодхисаттвам седьмого и восьмого уровня Беспредельное Знание открывается Дхармата-Буддой, и тем самым им указывается Путь, каким надлежит следовать. В состоянии совершенного самовыявления Благородной Мудрости, следующем за непостижимой преображающей смертью личной воли Бодхисаттвы, он больше не живёт для себя, ибо жизнь его после этого, – всеобщая жизнь Татхагаты, проявляемая в его преображениях. В этом совершенном самовыявлении Благородной Мудрости Бодхисаттва осознаёт, что для Будд не существует никакой Нирваны.

Смерть Будды, великая Паринирвана – вовсе не разрушение и не смерть, иначе она была бы и рождением и продолжением. К тому же, будь она разрушением, за нею следовали бы некие последствия, чего не происходит. При этом она – и не исчезновение и не отречение, равно – не достижение и не отсутствие достижения, а также не содержит никакого смысла и не лишена смысла, ибо нет никакой Нирваны для Будд.

Нирвана Татхагат состоит в осознании отсутствия чего либо, кроме воображаемого самим умом; в осознании природы я-ума, отныне не лелеющего двойственности различения; в устранении жажды и стяжания; в избавлении от привязанности к внешним вещам. Нирвана – когда навечно устранён рассуждающий ум со всеми его различениями, привязанностями, неприятиями и себялюбием; когда уже не цепляются за рассудочные оценки, ибо они оказываются неплодотворными; когда даже к понятию истина относятся с безразличием, ибо и оно вносит сумятицу; когда, после избавления от четырёх упомянутых ранее утверждений, вступают в обитель Реальности. Нирвана – когда двойственные пристрастия отброшены, двойственные препятствия устранены и терпеливо воспринята двойная бессамостность; когда, благодаря достижению последнего преображения глубочайших недр сознания, обретается вся полнота самовыявления Благородной Мудрости. Такова Нирвана Татхагат.

Нирвана – когда один за другим пройдены все уровни Бодхисаттвы; когда сила Будд поддерживает Бодхисаттв в блаженствах Самадхи; когда сострадание к другим существам превосходит все мысли о себе; когда окончательно достигнут уровень Татхагаты.

Нирвана, являющаяся царством Дхармата-Будды, это когда проявление Благородной Мудрости как Буддовости/Просветлённости, выражается в Совершенном Сострадании ко всем; когда проявление Совершенного Сострадания как Татхагатости/Таковости выражается в Благородной Мудрости, служащей всеобщему просветлению. Вот что, воистину, Нирвана!

Существует два разряда тех, кто может не входить в Нирвану Татхагат. Прежде всего, это те, кто отверг идеалы Бодхисаттв, заявляя, будто бы те не соответствуют сказанному в сутрах, в сводах моральных предписаний и не идут к освобождению. Затем есть истинные Бодхисаттвы, кто, утверждая, согласно изначальным обетам, принятым ими на себя для блага всех существ: Пока они не достигнут Нирваны, я не буду стремиться к ней для себя, добровольно отказываются от перехода в Нирвану. Но ни одно существо не остаётся вне Нирваны по воле Татхагат: наступит день, когда все существа до единого будут объяты мудростью и любовью Татхагат Преображения, дабы приобщиться к источнику заслуг и восходить по уровням. Однако как только они осознали это, они уже находятся в Нирване Татхагат, ибо на уровне Благородной Мудрости все вещи пребывают в Нирване изначально.

Все Бодхисаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или немыслящих, или немыслящих и не немыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном количестве живых существ. Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?

Если Бодхисаттва имеет образ Я, образ человек, образ существо и образ долгожитель, то он не является Бодхисаттвой. Бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, пребывая в форме, не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в Дхармадхату.

Бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа. И по какой причине?

Если Бодхисаттва, не имея образа, совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить. И по какой причине? Благость счастья того Бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас проповедано.

Можно ли распознать Татхагату по телесному образу? Нет, нельзя по телесному образу распознать Татхагату. И по какой причине? То, о чем Татхагата проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ.

Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Татхагату.

Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление дхармы, а тем более не - дхармы.

Достиг ли Татхагата Просветления и проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму? Нет никакой установленной дхармы, которая называлась бы Просветлением, а также нет никакой установленной Дхармы, которую мог бы проповедовать Татхагата. Ту Дхарму, которую проповедовал Татхагата, нельзя взять, нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности разнятся тем, что опираются на недеятельные дхармы.

Если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров семью сокровищами и таким образом принесет их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья? Благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Татхагата и проповедовал, что они получат много благости счастья.

То, что называют Дхармой Будды, не есть Дхарма Будды.

Может ли сротапанна иметь такую мысль: Обрел я плод вступления в поток или же нет? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в рупу, звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, дхармы. Это и называют сротапанна.

У сакридагамина может ли быть такая мысль: Обрел я плод сакридагамина или нет? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это называют сакридагамином.

Может ли быть у анагамина такая мысль: Обрел я плод анагамина или нет? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; это и называют анагамином.

Может ли у архата быть такая мысль: Я достиг архатства или нет?. В действительности нет никакой мерки, по которой называют архатом.

Татхагата в действительности не получил у Будды Зажигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Дхарме.

Украшающий земли Будда не украшает их, поэтому и называют это украшением.

По этой причине все Бодхисаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, сознание, не пребывающее в форме, не пребывающее в звуке, запахе, вкусе и в дхармах, такое сознание должны они породить. Они должны не пребывать где-либо и породить это сознание.

Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом.

Проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму? Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата.

Обо всех пылинках Татхагата проповедовал как о не - пылинках. Это и называют пылинками. Татхагата проповедовал о мирах как о не - мирах. Это и называют мирами.

Нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не - признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками.

Бодхисаттва должен удалить все образы и возыметь мысли о Просветлении. Он не должен породить сознание, пребывающее в форме, не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и дхармах. Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо, то именно тогда оно не имеет пребывания. По этой причине Будда и говорил, что сознание Бодхисаттвы не должно пребывать в форме, и только тогда следует совершать даяние. Бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние.

Татхагата учил обо всех образах как о не образах и еще учил обо всех существах как о не существах. Татхагата является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей. В Дхарме, которую обрел Татхагата, в этой Дхарме нет ни действительного, ни пустого. Если мысль Бодхисаттвы пребывает в дхармах при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль Бодхисаттвы не пребывает в дхармах при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ярком свете солнца.

Если люди, радующиеся малой Дхарме, облекаются в воззрение Я, в воззрение человек, в воззрение существо, в воззрение долгожитель, то они тогда не смогут услышать уже эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедовать ее другим людям.

Если добрый муж или добрая женщина в последние времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и люди, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения, и они не уверуют. Следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом.

У доброго мужа или доброй женщины, возымевших мысли о Просветлении, должна родиться такая мысль: Я должен привести в уничтожение все существа. После же уничтожения живых существ в действительности ни одно существо не бывает уничтожено. И по какой причине? Если у Бодхисаттвы есть образ Я, образ человек, образ существо, образ долгожитель, то он не является Бодхисаттвой. Вот по какой причине в действительности нет никакого способа стать возымевшим мысли о Просветлении.

Татхагата имел ли способ обрести Просветление у Будды Зажигающего Светильник? В действительности, нет никакого способа, которым Татхагата мог бы обрести Просветление. Если бы был способ, которым Татхагата мог бы обрести Просветление, то Будда Зажигающий Светильник не мог бы сказать обо мне: В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни. И таким образом, в действительности нет способа обрести Просветление. И по этой причине Будда, Зажигающий Светильник сказал обо мне: В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни. И по какой причине? Татхагата - это Таковая Истина всех дхарм.

Если люди говорят, что Татхагата обрел Просветление, то в действительности нет способа, которым Будда мог бы обрести Просветление. В том Просветлении, которое обрел Татхагата, нет ни действительного, ни пустого. И по этой причине Татхагата учил, что все дхармы являются дхармами Будды. То, о чем говорят как обо всех дхармах, не есть все дхармы. Это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом. Если Татхагата говорит об огромном теле, то тогда это относится не к огромному телу. Это и именуют огромным телом.

Это же касается и Бодхисаттвы. Если он говорит: Я приведу к уничтожению все бесчисленное количество существ, - то тогда его нельзя назвать Бодхисаттвой. И по какой причине? В действительности нет никакого способа, чтобы назваться Бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены Я, лишены человека, лишены существа, лишены долгожитель. Если Бодхисаттва имеет такую мысль: Я украшаю земли Будды, - то его нельзя назвать Бодхисаттвой. Татхагата проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Если же Бодхисаттва является убежденным в том, что дхармы лишены Я, то Татхагата называет его настоящим Бодхисаттвой.

Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах, все их ведает Татхагата. И по какой причине?

Татхагата говорил обо всех мыслях как о не - мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине?

Нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести настоящую мысль, нельзя обрести еще не пришедшую мысль.

Если обретение счастья в действительности существует, то Татхагата не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Татхагата и говорил, что обретается много благости счастья.

Не следует распознавать Татхагату по всему его видимому облику. И по какой причине? Татхагата проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом

Не следует распознавать Татхагату по совокупности всех признаков. И по какой причине? Татхагата говорил, что совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков.

Если люди говорят, что есть Дхарма, который проповедовал Татхагата, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять то, что я проповедую. Проповедующий Дхарму не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Дхармы.

Будут ли в последние времена существа, услышавшие проповедь этой Дхармы, в которых она породит верующее сознание? Они и не существа и не не - существа. И по какой причине? О существах Татхагата говорил как, о не - существах. Поэтому их и называют существами.

В том Просветлении, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено.

Что касается Просветления, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно обрести то, что именуют Просветлением.

Эта Дхарма равновелика, в ней нет высокого и низкого. Это и именуют Просветлением, и из-за этого оно лишено Я, лишено чего бы то ни было, что соответствовало бы образам Я, человек, существо и долгожитель. Совершенствуй все благие дхармы и тогда обретешь Просветление. О благих дхармах Татхагата говорил как о неблагих. Их и называют благими дхармами.

Нельзя иметь такую мысль Я переправлю все существа. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которых переправлял бы Татхагата. Если бы были существа, которых переправлял бы Татхагата, то тогда существовали бы и Я, и человек, и существо, и долгожитель. Когда Татхагата говорил, что есть Я, тогда это не значило, что есть Я. Однако обыкновенные люди считают, что есть Я. Когда Татхагата говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало необыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми.

Не следует различать Татхагату по наличию тридцати двух признаков.

Если кто-либо по форме распознает меня или по звучному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути. Ему невозможно увидеть Татхагату.

Татхагата не по причине наличия совокупности признаков обрел Просветление.

Возымевшие мысли о Просветлении никогда не проповедуют о дхармах, что они прекращают и уничтожают образы. Если Бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние, и если какой-нибудь человек постигнет, что все дхармы лишены Я и через это обретет совершенство в терпении, то счастье полученное этим Бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, что Бодхисаттвы, через это не получают благости счастья.

Бодхисаттве не следует быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это не получением благости счастья.

Если кто-нибудь говорит, что Татхагата пришел, или ушел, или сидит, или лежит, то этот человек не понимает смысла проповеданного мною. И по какой причине? Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Татхагатой.

Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то тогда это были не скопления пылинок. Когда Татхагата проповедовал о трех тысячах большой тысячи миров, то это были не - миры, это и именуют мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности существовали, то это был бы образ их гармонии в единстве. Когда Татхагата проповедовал об образе их гармонии в единстве, то он не был образом их гармонии в единстве. Это и называют образом их гармонии в единстве

Образ их гармонии в единстве является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди алчны до всех таких дел.

Когда Превосходнейший в мире проповедовал воззрение о Я, воззрение о человеке, воззрение о существах, воззрение о долгожителе, то это тогда не было воззрением о Я, воззрением о человеке, воззрением о существах, воззрением о долгожителе.

Возымевшие мысли о Просветлении так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить и понимать их: не рождается образ дхармы. О том, о чем говорят как об образе дхарма, Татхагата проповедовал как о не образе дхарма. Это и именуют образом дхарма.

Когда не схватывается образ, то и Таковая Таковость не движется. И по какой причине? Как на сновидение, иллюзию, отражение пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные дхармы.

Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи.

Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию.

Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.

Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.

Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.

Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.

От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — потеря памяти; от потери памяти — лишение Разума; от лишения Разума человек погибает.

Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурею.

Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, я думает: Я есмь совершающий.

Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что гуны двигаются среди гун, тот не привязан.

Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.

Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

Что есть действие, и что бездействие? Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое ты освободишься от зла.

Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей, тот благозвучен даже когда совершает действия.

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали мудрецом.

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое я, отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

Тот, кто, утратил желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.

В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит просветление в Едином.

Невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

Я не действую, должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша.

Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он должен сознавать: Чувства двигаются среди предметов чувств.

Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности, человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам находится в оковах.

От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа существует.

Мудрецы смотрят одинаково на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.

С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.